Qu'est-ce que le haka ? Où le voir

La réponse courte

Oui, vous pouvez voir un haka à Rotorua, et pour une visite courte, le choix le plus évident est la représentation en journée à Whakarewarewa – The Living Māori Village. Au programme : chants, poi, jeux de bâtons et haka, avec l'explication de leur signification, en environ 30 minutes. Le haka est une danse māorie exécutée en groupe, avec des paroles chantées ou criées, et Te Ara, l'encyclopédie du gouvernement néo-zélandais, précise clairement qu'il ne s'agit pas seulement d'une danse de guerre. Ce guide explique ce que le mot recouvre, à quoi ressemble un haka et ce que le billet proposé sur ce site inclut ou non.

Ce que signifie le mot

En te reo Māori, kapa signifie se tenir en rang ou en ligne, et haka désigne une danse. Te Ara définit le kapa haka comme un groupe ou des groupes se tenant en rangs pour exécuter des danses māories traditionnelles, accompagnées de paroles chantées ou scandées, et le qualifie d'art vivant. Wikipédia décrit le haka comme un mouvement vigoureux et des frappes de pied, accompagnés de paroles rythmées et criées, exécuté par des hommes et des femmes dans de nombreux contextes à travers la Polynésie. Ainsi, lorsque vous rencontrez l'expression kapa haka, elle désigne l'ensemble de cet art scénique, qui comprend des chants et du poi en plus du haka. Le site du village lui-même emploie les termes plus simples de chant, danse et haka pour décrire sa représentation culturelle quotidienne destinée aux visiteurs.

Pas seulement une danse de guerre

Te Ara précise que, contrairement aux idées reçues, le haka n'est pas seulement une danse de guerre. Il en existe de nombreuses formes, chacune adaptée à une occasion. Tīmoti Kāretu, expert en haka et en langue māorie, décrit le haka comme un moyen d'accueillir les invités, d'inaugurer une nouvelle maison de réunion, de rendre hommage aux défunts, d'honorer les ancêtres et de transmettre les traditions à la génération suivante. Wikipédia nomme le peruperu comme le haka de guerre, exécuté avec des armes, et le haka taparahi comme la forme cérémonielle plus courante, exécutée sans armes. Les haka de bienvenue sont souvent la première rencontre des voyageurs avec cette tradition, c'est pourquoi une représentation destinée aux visiteurs inclut fréquemment un haka d'accueil en plus des numéros décrits ci-dessous.

Ce que vous verrez et entendrez

Le haka engage tout le corps. Te Ara cite le maître de haka ngāti porou Henare Teowai, selon qui le corps tout entier doit s'exprimer. Les interprètes frappent le sol, se tapent le corps et lancent des appels à l'unisson. Le pūkana, l'écarquillement des yeux, et le whētero, la langue tirée, font partie de cet art, et Te Ara indique que les interprètes en temps de guerre s'en servaient pour intimider leurs adversaires. Les waiata, les chants, et le poi, les balles que l'on fait tournoyer, sont des numéros distincts du haka. Le village inscrit le haka, le poi et le tī rākau, les jeux de bâtons, parmi les numéros de sa représentation quotidienne.

• Haka : paroles scandées, frappes de pied et claques sur le corps, exécutés en rangs
• Waiata : chants sur des mélodies ou des incantations
• Poi : balles fixées à des cordons, faisant tournoyer en rythme avec la musique
• Tī rākau : jeux de bâtons

Ka Mate, le haka que vous connaissez peut-être

Le haka que la plupart des gens ont vu est Ka Mate, que les All Blacks exécutent avant les matchs internationaux. Te Ara, dans une page consacrée aux Ngāti Toa, indique que le chef Te Rauparaha l'a composé à une occasion où il échappa de peu à la mort aux mains de ses ennemis, et qu'il se lit comme une célébration du triomphe de la vie sur la mort. Wikipédia situe la composition vers 1820 et précise qu'il se cacha dans une fosse de stockage de kūmara. Dans le cadre d'un règlement plus large, le gouvernement néo-zélandais a accepté de consigner la paternité de Ka Mate et sa signification pour les Ngāti Toa. Le haka que vous verrez à Whakarewarewa appartient au choix des interprètes.

Le haka dans le sport

Wikipédia indique que les premières représentations publiques enregistrées d'un haka de groupe hors de Nouvelle-Zélande ont été données en 1884 par l'équipe de rugby à XV néo-zélandaise à Sydney, et que le sport a fait connaître le haka dans le monde entier. Les All Blacks exécutent Ka Mate depuis de nombreuses années et, depuis 2005, ils interprètent parfois un autre haka, Kapa o Pango. Un haka sur un terrain de rugby n'est qu'un usage de cette forme. Il n'en constitue pas l'ensemble, et il diffère d'une représentation donnée par les habitants d'un village, qui inclut des chants et les explique.

Comment le kapa haka s’est ouvert aux visiteurs

Te Ara rapporte que les missionnaires chrétiens du début du XIXe siècle ont tenté d’interdire le haka et d’autres chants traditionnels. Les premiers groupes locaux de concerts de haka sont apparus dans les années 1880, se produisant pour les touristes, et ils mettaient souvent des paroles māories sur des airs anglais. En 1910-1911, la guide Te Arawa Mākereti Papakura a conduit un groupe d’artistes en Australie et au Royaume-Uni. Te Ara ajoute que le tourisme a contribué à maintenir vivantes la culture et la langue māories, en particulier autour de Rotorua, et il rapporte que des dirigeants māoris soutenaient que les Māoris devaient gérer leur propre tourisme.

Où voir un haka à Rotorua

Te Ara indique que le tourisme culturel māori était encore centré sur Rotorua à la fin du XXe siècle, et plusieurs sites y proposent des représentations. Whakarewarewa est celui que couvre ce site, et ce qui le distingue, c’est qu’il s’agit d’un lieu de vie. Le site officiel du village le présente comme l’héritage et le foyer du peuple Tūhourangi Ngāti Wāhiao, détenu et exploité par les habitants locaux. Te Ara précise que des membres des peuples Tūhourangi et Ngāti Wāhiao, déplacés de la région de Tarawera après l’éruption de 1886, s’y sont installés. Sa représentation culturelle quotidienne comprend le haka, le poi et le tī rākau.

Ce que comprend ce billet

Le billet proposé sur ce site concerne uniquement la représentation culturelle. Vous vous présentez à l’accueil et un hôte vous guide à l’intérieur. La représentation dure environ 30 minutes, se déroule en journée et est accessible aux fauteuils roulants. La visite du village et les autres activités ne sont pas incluses et sont vendues séparément. Le village limite le nombre de places à chaque représentation, alors réservez une date tôt si vous voyagez pendant une semaine chargée. Il s’agit d’une courte représentation en journée, et non d’un dîner hāngī en soirée ; il vaut la peine d’organiser le reste de votre journée en conséquence.

Comment bien assister à la représentation

Considérez-la comme une représentation donnée par des personnes sur leur lieu de vie. Écoutez votre hôte, suivez les consignes concernant les photographies et restez sur les passerelles balisées autour du site géothermique, comme le village le demande à chaque visiteur. Regardez le haka plutôt que de l’imiter : Wikipédia note que les spécialistes māoris considèrent qu’une exécution inexacte du haka par des non-Māoris est une erreur. Si vous ne savez pas si quelque chose est bienvenu, comme filmer un tableau en particulier, demandez à un hôte avant de le faire.

À qui ce billet ne convient pas

Ce n’est pas le bon billet si vous souhaitez une soirée avec dîner hāngī, un long spectacle ou une visite du village. Il s’agit de 30 minutes de représentation en journée. Il convient également mal à ceux qui recherchent un spectacle scénique dans un théâtre, car la représentation a lieu dans un espace de spectacle au sein même du village. Si vous souhaitez découvrir le village à pied, réservez aussi la visite guidée et lisez le guide suivant, qui compare les deux billets.